谈到佛教禅宗公案,最有名的恐怕莫过于“风动幡动”了。
禅宗六袓慧能受具足戒之前住在法性寺。有天晚上,他偶然听见两位僧人在为空中飘荡的幡而争论,一僧说是幡动,另一僧说是风动。这时慧能忍不住朗声插了句话。此言一出,非但两位僧人若有所悟,连住持印空都颇感惊愕、叹服。那么,目不识丁的慧能究竟说了什么,能令老和尚大为折服呢?
原来他说的是:“不是风动,也不是幡动,而是你们的心在动。”
风和幡是外在的、虚幻的,人心才是超越时空、永恒寂寥的,它的本体是清静。如果能够领悟自性的空寂,向内心自求,不被外物迷惑,就能达到“不以物喜,不以己悲”的境界。那两位僧人执著于风、幡之类的具体形象,殊不知“本来无一物”,倒徒惹得心旌动摇,把清静的本性给覆盖了。
古往今来,很多人自我感觉那是绝对虔诚的善信,可惜因为无法识见自己的本心,而空挂了行善的外壳,比如南梁著名的梁武帝。
梁武帝是历史上有名的居士,不但自己吃斋念佛,修造寺院大兴土木,颇得信众称颂。一次梁武帝得意地问达摩:“朕即位以来,造寺写经,度僧不可胜记,有何功德?”达摩回答他:“并无功德。”
造寺抄经,并无功德?表面上看,耗神费力,那是真虔诚,没有功劳也有苦劳吧。可是“南朝四百八十寺”如今安在哉?这种拘泥于形式,不肯自省的所谓“求佛”,全求错了!
所以,禅宗主张人要认识自己的本来面目,佛性即人性,领悟人性当然只能向内求自己的真性情,方能明心见性。有人以为明心须得苦行,这也是误解。佛教创始人释迦牟尼苦行了整整6年,在饿得皮包骨头时他突然觉悟到苦修并非成佛法门。所以禅宗经慧能改革后,打破了以往繁琐的教条陈规,强调顿悟,提倡当头棒喝、直指本性, 甚至认为坐禅也“是病非禅”。那么怎样才算修行呢?《大珠禅师语录》中有这样一段对话:
有源律师来问:“和尚修道,还用功否?”
师曰:“用功。”
问:“如何用功?”
师曰:“饥来吃饭,困即睡觉。”
问:“一切人总如是,同师用功否?”
师曰:“不同。”
问:“何故不同?”
师曰:“他吃饭时,不肯吃饭,万种须索;睡时不肯睡,千般计较,所以不同也。”
“饥来吃饭,困即睡觉”,这是多么顺其自然,无所执著,连刚出生的婴儿都能做到。可是这种看似平常的心态,在现代生活五彩斑斓的引诱下,又有多少人能够做到呢?大道至简,禅宗的妙理实际上便蕴含在日常生活里。明白了这些道理,我们的身体和精神怎么会不健康呢?
选自《少林禅医说养生》
编辑:照兵
主播:静雯
编辑:冬霞