“佛向性中作，莫向身外求”

      王阳明是深谙佛禅梵语的一位伟大的思想家、哲学家，在他有限的生命里，足迹踏遍大大小小的寺院佛堂，与禅师们促膝长谈，参透人生百味。在他人生得意时、落魄时，佛教都给他无比强大的内心力量，得意时不骄傲自满，失意时不抱怨哀伤，甚至是面临生死存亡的险境，也能坦然处之、从容应对，都保持着一种大将的风度和气魄。

     王阳明与佛禅的关系经历了蜜月期、磨合期、整合期。青年时期，对于佛教极度痴迷，以至于在新婚之夜选择逃离而直奔寺庙，去寻求所谓的宇宙人生之理。中年之后，王阳明对佛教有了更为理性的认识，由于佛禅中的避世思想、虚空理念使他对禅宗渐渐有些排斥和抵触。到了晚年，他思想上的援佛入儒，希望打通儒、释两家的脉络，让两家互融互通，相得益彰，共同构筑起他的精神世界，走向更加圆融通达的境界。

心就是一切

     龙场悟道是王阳明生命的转折点，也是其思想的转折点。他对于心和理的关系的重新界定，决定了今后儒家知识分子的精神路径。“心即理”、“心外无理”、“心外无物”是龙场悟道的基本结论，也是王阳明思想的一大理论成果，在他看来，理不是来自外部事物，而完全内在于我们的心中。

     1.心即理

     我们先来看“心即理”。《大乘开心显性顿悟真空论》中说：“心是道，心是理。则是心外无理，理外无心”，“佛向性中作，莫向身外求。”可见，“心即理”在禅宗思想中早有提及。王阳明认为心和理是合一的，心是理的本体，理是心的条理，因而心即性，性即理，则心即理。可以看出王阳明都吸收了禅的观点。

     在王阳明看来，心是无所不能的，那我们就没有必要画蛇添足地向外寻求天理，天理就在我们心中，理学家们在外面寻求，格物致知，废了九牛二虎之力，其实他们探究的天理在自己心中早就有了。王阳明说，这个心就是良知，是与生俱来的东西，良知是个法宝，能辨别美丑、善恶、是非，你知道了是非善恶，天下还有什么事情不能解决呢？

     这些都和禅宗所说的“人人皆有佛性”、“佛性就在心中”达成了默契。王阳明和佛禅的修养方法都是强调往自己的内心观望，自己的心境明亮了，一切皆为明亮，自己的心境晦暗，一切都晦暗。

     在被贬龙场期间，王阳明从日常生活方式上学习禅宗，养成了静坐的好习惯。的确，宋明两代的知识分子都好静坐，朱熹就告诫他的学生，半日用来读书，半日用来闲坐，认为这是提升修养，磨砺意志的绝好路径。佛教徒更把静坐发挥到了极致，可以静坐一个月不吃不喝，虽然骨瘦如柴，但精神焕发，目光迥然，甚至在静坐中圆寂，肉身不腐长达千年，这不得不让人啧啧称奇，静坐给人带来的好处不言自明。

     在科学发达的今天，对于静坐的科学解释更为细致完善，印度裔美籍物理学家，心灵修炼的大师级人物玛哈里希这样解释静坐的妙处：人类会进入超绝意识状态，内心会变得平静，思想会变得富有成效，并能对环境发出轻快与协调的波。

     西方科学家对此进行过大量实证研究，结果显示：人体按正确方法静坐时，全身肌肉放松，心率、呼吸及大脑电波缓慢，高度有序，耗氧量减少，基本代谢率降低，免疫功能增强，全身小血管舒张，血中肾上腺素与其他紧张激素下降，大脑皮层处于保护性抑制状态，皮层功能同步化增强，神经功能协调等一系列生物生理变化，对强身健体，延缓衰老等均大有裨益。

选自《心灵修行》  

编辑： 婧婧

播音：照玉

排版：冬霞