《心乃大药》-你认识自己吗？

禅医里的处世智慧13

     有的人天天上寺里拜佛，却不知道佛是什么？总以为佛就是法力无边，能帮助人实现各种愿望的存在。

     ——其实大错特错。

     佛只是剖解了人生和宇宙真相的法则。也就是说，佛是在帮助你了解你所处的环境，让你更加了解自己。

比如说，春夏秋冬，能改变吗？不能，因为这是自然法则。人从娘胎里一出来，就一天天地长大，到了中年又开始慢慢衰老，生老病死，悲欢离合，这些都是自然法则，无法抗拒。在自然法则面前，唯有去适应它，我们短暂的人生才能快乐。所以，我们怎么能对自己和自己所处的环境都一无所知呢？

     所以说，我们要认识自己，了解宇宙，这样才不会困惑，不会烦恼，不会再“处处都是‘我’，时时刻刻想着‘我’，被‘我’字所约束”。从此，才可转迷成悟，离苦得乐，得大自在。

     《六祖坛经》里有一句话说得好：佛法在世间，不离世间觉。

佛是什么？是我们没有被迷惑的生命的本原自性，是宇宙的本体。你看阳光，它有分别吗？它会只照耀好人而不照耀坏人吗？

     它没有分别，而我们的自性也同样不能有分别！为什么人会生病？就是因为妄想、执着、分别。人如果天天生气，遮盖了自性的光芒，就会导致体内的组织得不到足够的营养，就像植物得不到阳光，身体能好吗？所以，学佛不能向外看，而要向内照，时时观照自己的起心动念，是在找自己的缺点毛病呢？还是在挑别人的缺点毛病呢？

     要知道，红尘纷扰，我们要想出淤泥而不染，就要学会管住自己的心，守住自己的六根八识。对此，佛学里有首诗很有借鉴意义：

     八个兄弟一个胎，五个出去做买卖。

     一个伶俐一痴呆，一个在家把账开。

     我给大家解释一下，所谓“八个兄弟一个胎”，意思是指我们身体里住着八个兄弟，分别是佛门中所说的“八识”——眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、 意识、莫那识、阿赖耶识。

     前五识是没有意识的。比如说眼识，我们的眼睛能看到各种各样的东西，就是眼识的功能。注意，眼睛只能看见，而不会分别；如果你在区别这个是书、那个是笔，这已经是意识在起作用了。

     意识是第六识，只要前五识中有一识起作用，意识便同时俱起。第七识莫那识（莫那是梵语），也就是我识、我执的意思，就是我心执着的本源。第八识阿赖耶识，是一切善恶种子寄托的所在。

      “五个出去做买卖，一个伶俐一痴呆”，是什么意思呢？就是说：凡是眼、 耳、鼻、舌、身这五识所能感受到的，第六识“意识”都能区分好坏。

     因为有了第六识，所以我们在眼睛往外看时，看到好的，就想索取，看到不好的，就感到厌恶；耳朵听到悦耳的就开心，不悦耳的就烦恼；舌头尝到香的我们就贪吃贪喝；鼻子闻着香的嘴里就馋涎欲滴；身上冷暖合宜我们就会感到舒服。

     第六识意识就像人去做买卖一样，光想着把好的占有，坏的抛弃；而第七识莫那识是我执，不区分好坏，你说好我也要，你说不好我也要，所以说“一个伶俐一痴呆”。

     所谓“一个在家把账开”，这个兄弟是谁啊？就是第八识阿赖耶识，也就是我们的自性。

     这首诗总的意思是说：人们在生活中会因为形形色色的外界刺激而产生各种意识，从而生起得失好恶之心，并在内心深处种上贪执、分别等恶种， 而种瓜得瓜种豆得豆，这些账目在将来都得人们自己买单。

     ——既如此，你干嘛不种上一个善种呢？

     大家去寺院的时候都会念“阿弥陀佛”，可你知道吗？如果你见了 所有人, 都念阿弥陀佛，骂你的时候你一句“阿弥陀佛”，赞你的时候你还是一句“阿弥陀佛”，就能洗刷内心深处的恶种，改种上善种，并在未来收获善果。如此修行下去，终能明心见性，自然不会再被外界左右。

选自《心乃大药》     

编辑：梅

播音：演净

排版：冬霞