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“自心是佛”

     王阳明在静坐中,获得了前所未有的启发和顿悟。有一天,王阳明突然从睡梦中尖叫起来,当他的跟班被他吵醒,准备拿身边的棒子抵御禽兽时,王阳明已经跳跃着出了山洞,转了几圈后,静坐下来,喃喃自语道:是了,是了,圣人之道,吾性自足。从前从枝节处推究事物真是个大失误啊。殊不知,“格”就是“正”的意思,心以外没有物,心上发一念,孝亲就是物。人能为善去恶,就是格物致知,见父知孝,见兄知弟,见孺子入井自然知恻隐,便是“良知”。把心一直这样推下去,可以直到治国平天下。

     龙场悟道让王阳明的“心”获得了无牵无挂的自由,任凭心灵自由徜徉,如一叶扁舟,随波飘荡。彻底解放人的心灵,正是心学体系的核心要旨,其意义就在于不是去格物,而是去格心。王阳明后来说所谓格物致知并非朱熹所说的用镜子去照竹子,而是下功夫擦亮心境,将心灵的尘埃擦拭扫除,使得心灵映照出光芒。心境明亮,则无物不照。这里和禅宗慧能的思想不谋而合。

     慧能说:“菩提本无树,明镜亦无台,佛性常清净,何处惹尘埃。”照慧能所说,心本来无物,无心之心便是普遍的超越的佛性,这是自己本来就有的,自性本来是合一的,不必说心是一物,心中又有一性,擦掉心中的尘埃才能见到本性。他这里所说的心,是指“本心”,即宇宙本体之心,也就是从本以来常住不灭的佛性。所谓“以心传心”,就是指的这个心。他反复强调;佛性就在自己心中,就是自己的本性,只向自家归依,我就是佛,佛就是我,达到了一种最高的精神境界,不须向外求佛。慧能把宇宙的心和个体的心完全合一了。这里和王阳明的说的“心即理”达成了高度的吻合。

     禅宗所传承的大事就是自我的觉醒,清楚地看清自己,接纳自己。它教导人们一切从自己的内心出发,遇事多问问自己的内心,听从于自己内心,在日常生活中,自己就是生活的主人,不要为外物所羁绊,所负累。这是在困境面前自我心灵救赎的一种方式。王阳明从禅宗那里悟出了真知,悟出了在乱世中人心如何获得救赎,把佛教的修心术变成了世俗的处世之道。

     王阳明在明朝统治风雨飘摇、外在道德标准无法维系人心的时刻,力图重拾世道人心,提出了成圣的方便法门和简易工夫,这与慧能提倡“自心是佛”,直指众生本心为佛性,把成佛的方便法门安置于众生的自性之中,其用意和手段如出一辙。王阳明可以说是那个时候知识分子的精神导师,让他们从朱熹的繁冗章句之中解脱出来,从急功近利的仕途用心上解脱出来,还原一个人的本来面目,遵从自己心灵最真实的声音。

     同时,在方法论上,王阳明也与禅宗相似。王阳明的心性本体论虽然直接继承的是陆九渊的“本心论”,但二者思路并不相同。陆九渊也提出“心即理”说,欲把“心”上升为理学的核心范畴,以代替朱熹的“理”,但陆学的心是从理脱胎而来的,带有浓厚的理的意识背景。与陆九渊相比,王阳明已摆脱了所谓“圣天子”观念的限制,变成了随个人性情心理而异的圣贤标准。

     王阳明的“心即理”已不像陆九渊那样游离于心与理之间,而是将侧重点由理转向了心,从而使心学发生了质的变化。在这一变化过程中,王阳明所采用的方法与慧能是极为相似的。

选自《心灵修行》   

编辑:婧婧

播音:圆真

排版:冬霞


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