不动于气，即无善无恶

王阳明曾举锄草的例子来说明无善无恶与至善的统一。他认为草是无善无恶的，客观的事物都是自然如此，必然如此，无善无恶；其次，从人的观点看，草有妨碍时，就是恶的，应该除去，其它的客观事物也是如此。站在人的角度，就应该为善去恶。为善去恶时成功了你不沾沾自喜，失败了也不抱怨泄气，这就是“不动于气，即无善无恶”。这个无善无恶包含着你所要求的至善的愿望与活动在内，是与至善的统一。所以“气”的动与不动决定了有无善恶。

他说：“良知者，孟子所谓是非之心，人皆有之者也。是非之心，不待虑而知，不待学而能，是故谓之良知，是乃天命之性，吾心之本体自然灵照明觉者也。”也就是说，“良知”是天生的东西，是与生俱来的东西，这种东西会教我们自然而然地判断是非。比如美好的东西我们都喜爱，丑陋的东西我们都厌恶。这种是非之心不需要学习，自然就会，这就是存在于我们每个人心中的良知。

“善恶只是一物”是王阳明和禅宗共同的提法。慧能认为，众生皆有佛性，佛性就是人的本性，佛心就是人的本心。“净”是佛心、人心、佛性、人性所共有的根本特征，所谓“佛性常清净”、“人性本净”是也。慧能认为，佛心、佛性、人之本心、本性是世界的本原和最高的精神实体。既然世界的一切都是佛性、人之本性的派生物，那么人的思想情欲、善恶贤愚也当亦然。从这个角度说，善是人之性，恶也是人之性。他还说：“明与无明，凡夫见二，知者了达，其性无二，无二之性，即是实性。”实性即佛性、人之本性。慧能认为，悟与迷，明与无明，在一般人看来是两种不同的现象，但实质两者本性无异，都是实性的具体化。

慧能站在超越的立场，主张善恶都是人的本性，善恶无别，心性本净。王阳明也持这种看法，在晚年总结其一生学说的“四句教”里，他明确提出“无善无恶心之体”。无善无恶当然不是指无善恶规定的自然人性本身，而是指对具体的善恶对待的超越。在他看来，善恶只是一物，善恶是非都是良知的发用，良知是绝对至善的，是无善无恶的。善恶不是现实对立的、静止的存在，善恶只是表现为为善去恶才有存在的意义。善恶只是良知本体的明与暗，是生生不息的为善去恶的本体发用。为善就是去恶，去恶就是为善。为善和去恶不是两个修养工夫，做为一个动态的道德判断的实践过程就是生生本体的发用，生生只是一个至善，不可说有善有恶，所以本体只能是无善无恶的。

王阳明可以说是明朝修习禅宗的第一位人物，他不断努力打通儒家和佛家之间的关系，将禅宗的心性义理之学引入儒家，也将儒家的社会伦理道德体系，入世情怀、积极乐观思想引入佛家。在他的影响下，明代的儒生大多以参禅悟道为旨趣，而其时代的和尚开始诵读儒家经典。在王阳明这里，儒家和佛家实现了真正的对话。

播音：圆真

排版：冬霞