通往涅槃的实践之路——观身无常

观身无常，是在禅定状态下进行的，是非常严谨地去审视自己的死，强调对死亡的实际经验。这种体悟实际上导向“清净自性”的证悟。通向解脱的过程，在佛教就是在面对死亡时不断熟悉不断体悟自己心性的过程，是由向内追求而获得终极真理的进程。自性，代表着开悟之心，明心见性的下一步就是成佛。这样看来,死亡的本体与成佛的本体，亦即宇宙的本体等同，都是自性，或称之佛性。“念死”等方法的最高境界是把五蕴聚散的死转化成精微的念头，生死成为“前念已灭名之为死，后念续起名之为生”，即，不考虑他生后世的报应，现前念念就是六道轮回，所谓 “心为法本，心做天堂，心作地狱”。套用存在主义的术语，每一个念头就是一种特殊的“极限处境”，都是一刻生死之际，都开显一个存在世界的特殊光照场域。念死法门的实质是教人活在当下，注意现前一念，念念在自心上做功夫，行善弃恶，在此基础上以智慧看破念念缘起性空，能够了却现前每一念，就是了生死。若在回到生物学意义上的死亡，能够控制当下的每一个心念，就具备控制死有时刻的一念的能力，必然能够控制自我的死亡。

理论如此，实践中对于修行者而言，每一个起心动念之间，每一种修道方法，每一个道德言行付诸的当下，都可以化解对死亡的焦虑和恐惧，并获得不依赖于外界的愉悦感、成就感和安稳感，隋唐之际佛教徒有每日纪录自己言行功过的修行方法即是明证。因为佛教理义与信仰者自己给自身的暗示都是，自己在解决终极问题的路上迈进了一步。这种根据佛典而来的自我肯定、自我评价机制又会不断加强修行者继续前进的信心与力量，形成一种正反馈。与此同步的是， 他还会丰富深化对生命的认识，极大地激发自身生命潜能，引发生活态度改变，由被动接受业力推动转为主动掌握自己的命运。死亡也由恐惧、未知之物逐渐转化为一种光明的未来。

念死法门把死亡当作当下能够解决的问题，从当下入手为实际死亡来临时掌控主动权时刻做准备，其修行无形中包含了佛教所有的道德实践。由于解决生死问题为佛教深层次的原动力，决定了佛教的道德超乎一般的社会道德层面，具有了终极意义。佛教的道德实践，直接关乎生命的终极价值又决定其终极意义，以自觉自律为特色，是生命自我提升的真实呈现。念念分明，就是了生死，这可谓是佛家生死观的根本立场，为后来的禅宗发挥到极致。

编辑：曾艳

播音：妙慧

排版：李华