探得事物的本质方能除烦恼

当微风吹过一棵正开著花的果树时，有些花朵会散落在地，有一些花苞则仍留滞在树上，长成小小的青色果子；当风再一次吹来，一些青色果子也会随之掉落，在它们掉落之前，有些已接近成熟，有些则已经熟透。

人，就像在风中的花朵和果实，也在生命的不同阶段中“堕落”。有的在胎中就夭折；有的仅在出世几天后就死了；有的在世几年还未成年便去世；有的男女英年早逝；而有的人却寿终正寝。当我们想到人的时候，应该连带想起风中的果实两者都是非常不稳定的。

我们的心也一样，当法尘生起，在心中纠缠和“吹”一阵子后，心於是“堕落”了就跟风中的果实一样。

佛陀了解除一切事物不稳定的性质，他观察果实在风中的情形，以此反观他的弟子，他发现：基本上，他们也是一样不稳定！怎么可能有例外呢？这就是一切事物的本然。

再如一日清晨，你正走在路上要去工作，有个人无礼地向你叫喊辱骂，霎时，你一听到这辱骂声，正常的心便立刻转变了，你觉得很不舒服，觉得很愤怒和受辱。

几天以后，另一个人来你家拜访，并且告诉你：“嘿，那天辱骂你的那个人，他疯了！而且已经好几年了！他都是这样辱骂每个人，但是没有人会去在意他说的话。”当你听到这儿，霎时，自在了起来。那以往积郁在你身上的愤怒和不快，完全地消失了，因为现在你已知道事情的真相。以前你还不知道时，认为那个人是正常的，所以你会憎恨他，同时也导致你痛苦。一旦真相大白，事过境迁：“噢，他是个疯子！事情原来如此。”你就能放下，假如你不明白真相，就会去执著。我们修行直到我们见到事物的本来面目，我们就不会去干预对自己有害的事物了。

一个见法的人也有类似的经验。贪、嗔、痴的消失，是以同样的方式消失的。当我们不了知这三毒时，我们会认为：“我能够怎样呢？我的贪和嗔是如此炽盛。”这并不是精明的认知，跟以为那疯子是神智健全其实是一样。只有当我们最后知道他精神失常时，我们的焦虑才得以释怀。没有任何人能告知你这些，唯有当自心亲自体认时，它才能绝灭和舍弃执著。

编辑：照霖

播音：婧婧

排版：冬霞