禅——“无我”的修炼

禅，起源于印度，原系一种定的修行与修行经验。传到中国，演化成为一个代号，代表着能在生活中活用的，既非如此的，亦非若彼的智慧功能。可以称它是“无”，亦可名其为“空”。禅宗论无，常引生误会；事实上，就众生而言，无的实证，是从有起修的。

不论是西方人，还是东方人，若离开了我便无事可谈，人都是以有我为基础的，无法骤然接受无我的观念。可是，究竟什么是我？就是自私。中国有句谚语：“人不为己，天诛地灭。”所以，有我的自私，并非坏事，自私而害人则是不该，但个人自私而不害人，是正常的生存条件。

若用禅的修行方法，如数息、念佛、或专门注意自己呼吸的出入等，慢慢地，首先会发现有许多的杂念，渐渐地杂念亦越来越少，到最后，便知道了那不能控制的“我”究竟是什么。所谓“我”，无非是一连串的过去与未来，一连串的自己与环境所发生的关系，在心理所产生的作用而已；除此而外，所谓“小我”是不存在的。实际上就是念头，念头的起灭即是我，也即是心。

大我是由小我衍生而来。当我们能够很清楚地认清小我之时，就会更安定、更稳定地使用修行的方法，一旦方法与用方法的念头统一时，便达成统一的心，便是大我。

有人说尚没有修行的人，见山是山，见水是水；正在修行的人，待修到得力时，见山不是山，见水不是水；修到开悟见性后，见山还是山，见水还是水。

这内外统一的境界，即是见山不是山，见水不是水。为什么？因为自己的身心与外边的环境统一，前念与后念统一，没有念头的起伏，所见到的看起来完全一样，所以骑在马上，感觉上没有马的存在，因此见山不是山，骑马不觉得有马。

这只是修行人在修行过程中所发生的情况。有这种经验之后又恢复到正常的情况时，会感觉到这个世界是那么的和平、可爱，你希望能帮助所有的人，因为觉得一切众生，乃至一草一木，都像是自己的身体一样，不期然地有一种责任感，人饥己饥、人溺己溺之情愫油然而生。许多宗教徒到了这种程度时，就变成为伟大的宗教家，自然流露出救世救人、悲天悯人的心量。

但是，这还不是禅悟，因为还有“我”的存在，只不过是把自我扩大到涵盖世间的一切，把所有的人都变成了我。在这阶段时，虽有非常恳切的责任心、使命感，却也同时产生了我慢的副作用，把世间的一切，当成是自己所有的财产般来支配，以自己的思想，以自己的观点，强求所有的人都要变成跟他一样，若不一样，便很可能采用强制的手段。宗教上的强迫性、独断性、排斥性、征服性等问题，便因此而层出不穷了。

所以，一定要超越这个层次而进入“无我”，才是禅法的禅悟。如何达到无我呢？还是要依赖方法。

佛说法门无量，门门皆通涅槃城，到最后，把自我中心全部粉碎、彻底瓦解。那时候，只有一切的众生，没有小我及大我；一切东西都有，就是没有自己。众生需要什么东西，便给他什么东西，而不是自己准备好了什么东西以后，一定要众生接受。消融了主观的自我，变成绝对我的存在，这就是“无我”。

编辑：照霖

播音：圆真