佛教是自印度传入中国,禅宗则是在中国产生的一个宗派,在印度许多宗教、许多哲学,都不能离开禅定修行,许多宗教师也都有禅定的修行与体验。禅定在印度,它的目的是通过打坐的方法达到身心统一,然后达到环境和自己内在身心的统一,再与宇宙统一,也就是个人与全体统一。
禅首先是肯定自我,然后再超越自我。肯定自我就是要尽自己的责任,超越自我则不只是当尽自己的责任和义务,还要不要求回报。
印度禅定首先要有打坐的姿势,然后把自己的意念集中到方法上,有的持咒,有的观想,使自己的意念集中不散乱,和宇宙统一,如能达到自己和宇宙合而为一,是一种极大的享受。可是,正在用这种方法修行体验进入禅定时,固然是极大的享受,但是出了三摩地时,“我”的累赘还是存在。
中国的禅宗,则主张平常的生活就是修行,不一定要打坐才是修行,而是做什么事都是禅修的过程,所以在日常生活中,行、住、坐、卧四大威仪,就是修行。
曾有一位禅宗祖师的弟子问道:“什么是第一代祖师从印度传过来的禅法?”祖师说:“吃、喝、拉、撒、睡就是。”弟子说:“所有的人都会吃、喝、拉、撒、睡,那所有的人都会禅法?”祖师说:“不是,因为那些人吃饭时不是吃饭,睡觉时不是睡觉。”圣严法师解释道:吃饭时头脑在做什么?有些人吃饭时打妄想,睡觉时在做梦。
中国的禅修者,都希望有很深的智慧,有智慧,便能得自在,有智慧就能真快乐。
禅门是智慧之门。中国的禅宗,不一定要人入定,但是要人得智慧,有的人慢慢地得到智慧,有的人很快得到智慧,故禅宗分“渐悟”和“顿悟”,有些人可用“顿”,有些人用“渐”,就像有人生下来就在有钱人家,可是有人生下来就是乞丐,因此有些人只要给他一点暗示即能得到智慧,有些人则不然。我们的心要随时把自我看淡一点,看轻一点,这样烦恼就较少,烦恼少的人较能开悟。
把我们的环境和我们自己当作同一件事,我们的身体是一个小的自我,我们生活的环境是一个大的自我,如果有人对你批评、打击、侮辱,你把它当作是在山谷中,是自己讲话的一种回音,或想这只是声音而已,并没有意义。如果很在意被批评、被打击、被侮辱,就会生烦恼,有了烦恼就失了智慧。
禅的目的就是增加智慧,有智慧就少烦恼,少烦恼就快乐,所以禅法让我们生活得更愉快。
编辑: 照霖
播音:婧婧